Dialektika Substansi Ego Menurut Friedrich Wilhelm Jospeh Schelling

Friedrich Wilhelm Joseph Schelling, lahir 1775, di Leonberg, di Würtemberg, menerima gelar master dari Universitas Tübingen, ketika tujuh belas tahun, dan melanjutkan studinya di Leipsic. Pada tahun 1798 ia menjadi profesor filsafat di Jena, di mana ia berkenalan dengan Fichte dan diperbaharui persahabatannya dengan sesama-nya Hegel sebangsa. Pada tahun 1803 kami menemukannya di Universitas Würzburg, lalu ia menjadi Sekretaris Jenderal Akademi Seni Plastik Munich (1806-1820). Setelah melayani sebagai profesor di Universitas Erlangen, Munich, dan Berlin, ia meninggal (1854) pada tahun Seventy-ninth seusianya. A (2) penulis, tapi cepat matang dan berbuah seorang pemikir yang tidak konsisten, Schelling lulus dari Fichte untuk Spinoza, dari Spinoza ke Neo-Platonisme, dari Neo-Platonisme untuk J. Böhme, dengan siapa teman dan kolega Franz Baader (3) telah dibuat dia kenal. Karya-karya berikut (4) milik-Nya Spinozistic dan fase Neo-Platonik, yang ia sebut "filsafat negatif": Ideen zu einer Philosophic der Natur (5) (1797); Von der Weltseele (1798); Sistem des transcendentalen Idealismus ( 6) (1800); Bruno, oder über das natürliche und der Dinge göttliche Princip (1802); Vorlesungen über die Methode des akademischen Studiums (1803); filsafat und Agama (1804). Untuk "positif masa tugasnya", yang dicirikan oleh pengaruh Böhme dan kecenderungan kurang lebih menonjol ke ortodoksi, termasuk: Untersuchungen über das Wesen der Freiheit menschlichen (1809); Ueber die von Gottheiten Samothrake (1816); Vorlesungen über mati filosofis Mythologie und der Offenbarung, diterbitkan oleh anaknya.

1. Ego-non, Fichte mengatakan, adalah produk tak sadar ego, atau, berapa jumlahnya untuk hal yang sama, produk dari ego tak sadar. Namun, objek Schelling, ego sadar tidak benar-benar ego; apa yang belum sadar ego atau subjek, namun kedua subyek dan obyek, atau lebih tepatnya, tidak satu atau yang lain. Karena ego tidak ada tanpa ego-non, kami tidak dapat mengatakan bahwa itu, menghasilkan non-ego, tanpa menambahkan, sebaliknya: ego-ego tidak menghasilkan. Tidak ada objek tanpa subjek, - sebagai Berkeley sebelumnya menyatakan, - dan dalam pengertian ini Fichte benar-benar mengatakan bahwa subjek membuat objek, tetapi tidak ada bisa menjadi subyek tanpa obyek. Oleh karena itu keberadaan dunia objektif adalah sebagai banyak sine qua non kondisi keberadaan ego, sebagai sebaliknya. Fichte, yang secara implisit mengakui ini dalam profesinya iman panteistik, menganggap perbedaan antara ego empiris dan ego mutlak sebagai fundamental pemikirannya. Tapi apa hak yang dia berbicara tentang ego mutlak, bila yakin bahwa ego, atau subjek, tidak pernah mutlak, tapi terbatas, karena tentu ini, dengan objek? Oleh karena itu kami harus meninggalkan usaha untuk membuat sebuah mutlak ego.

Apakah ego-non absolut? Tidak sama sekali, karena tidak ada tanpa syarat; itu tidak ada artinya tanpa subjek berpikir. Oleh karena itu kami juga harus menyangkal mutlak atau mencarinya di luar ego dan non-ego, atau oposisi di luar semua. Jika mutlak ada, - dan bagaimana hal itu dapat dinyatakan! - Ini hanya bisa menjadi sintesis dari semua pertentangan, itu hanya bisa di luar dan melampaui segala kondisi keberadaan, (7) karena ia sendiri yang tertinggi dan kondisi pertama, sumber dan akhir dari semua subjektif serta semua tujuan keberadaan.

Akibatnya, kita tidak dapat mengatakan bahwa ego menghasilkan non-ego (idealisme subjektif), atau bahwa ego-ego tidak menghasilkan (sensasi); ego dan non-ego, pikiran, dan yang, keduanya berasal dari lebih tinggi prinsip yang bukan satu atau yang lain, meskipun penyebab dari keduanya: suatu prinsip netral, ketidakpedulian dan identitas dari pertentangan (8) Hal ini membawa kita ke titik Spinoza pandang;. meskipun istilah yang berbeda digunakan, kita menemukan diri kita menghadapi dengan muka dengan substansi yang tak terbatas dan paralelisme hal-hal yang berasal dari itu: berpikir (ego) dan ekstensi (non-ego).

Filsafat adalah ilmu yang mutlak dalam manifestasi ganda nya: alam dan pikiran. Ini adalah filsafat alam dan filsafat transendental, atau filsafat pikiran. Dengan menambahkan ilmu alam dengan ilmu pikiran, Schelling mengisi kesenjangan yang besar dalam sistem Fichte's. Metode Nya dasarnya tidak berbeda dari pendahulunya. Schelling, memang benar, mengakui bahwa alam semesta tidak, benar-benar berbicara, penciptaan ego, dan, karenanya, memiliki eksistensi yang relatif berbeda dari subjek berpikir. Untuk berpikir bukan untuk memproduksi, tetapi untuk mereproduksi. Alam adalah, menurut dia, apa yang bukan untuk Fichte: suatu acuan atau fakta. Dia tidak bisa, karena itu, melarikan diri dari keharusan mengakui sebagian pengalaman dan pengamatan, ia bahkan pergi begitu jauh dengan menyebutnya sumber pengetahuan.

Tapi, pembaca akan silahkan amati, meskipun Schelling menyangkal bahwa ego membuat ego-non, ia menyangkal, dengan penekanan yang sama, bahwa ego-non membuat ego, yang merupakan persepsi perasaan-pikir (Locke, Hume, Condillac). Pemikiran, pengetahuan, ilmu pengetahuan, tidak dapat berasal dari non-ego dan luar atau persepsi batin, mereka memiliki sumber dan prinsip dalam yang juga merupakan sumber dan prinsip non-ego, di mutlak. Pengalaman hanyalah titik awal dari spekulasi, titik keberangkatan dalam arti harfiah dari istilah: sebuah spekulasi apriori terus menjadi metode filosofis. Spekulasi beroperasi dengan fakta-fakta pengalaman, tapi fakta-fakta ini tidak dapat menentang pikiran apriori, mereka harus, karena itu, sesuai dengan hukum-hukumnya, karena dunia fakta (urutan nyata) dan dunia pikiran (urutan ideal) memiliki kesamaan sumber, mutlak, dan tidak dapat bertentangan satu sama lain. Alam alasan yang ada, pikiran adalah berpikir alasan. Pemikiran harus membiasakan diri untuk memisahkan pengertian tentang alasan dari ide pikiran, melainkan harus memahami alasan pribadi, dan tidak lagi menganggap formula ini sebagai kontradiksi dalam istilah. Kita harus memahami substansi Spinoza sebagai alasan merangkul ego pribadi dan non-ego, kita harus melihat pada hal-hal sebagai gambar pikiran, dan berpikir sebagai saudara kembar hal. Ada paralelisme menyeluruh antara alam dan berpikir, dan mereka memiliki asal usul yang sama: satu yang berkembang menurut hukum sama dengan yang lainnya. (9)

Pemikiran, seperti Fichte, terinspirasi oleh Kant, mengatakan, adalah selalu tesis, antitesis, dan sintesis. Alam, citra pemikiran, adalah (1) materi atau gravitasi (tesis: penegasan brutal materi), (2) bentuk atau cahaya (antitesis: negasi dari materi, organisasi dan prinsip individuasi, prinsip ideal); (3) diatur masalah (sintesis dari materi dan bentuk). Tiga tahap evolusi material tidak dipisahkan dalam alam; tidak lebih dari tiga tindakan asli pemikiran. Seluruh alam ini disusun bahkan dalam rincian yang terkecil (Leibniz), dan dunia anorganik yang disebut, bumi itu sendiri, dan benda-benda langit, adalah organisme hidup. Jika alam tidak hidup, tidak bisa menghasilkan kehidupan. Kerajaan anorganik disebut adalah kerajaan sayuran di kuman; kerajaan hewan adalah kerajaan sayur dinaikkan menjadi kekuatan yang lebih tinggi. Otak manusia adalah klimaks dari organisasi universal, tahap terakhir dari evolusi organik (10) Magnit, listrik, lekas marah,. Dan kepekaan merupakan manifestasi dari kekuatan yang sama, dalam derajat yang berbeda (korelasi dan kesetaraan kekuatan). Tidak ada yang mati, tidak ada yang statis di alam; semuanya hidup, gerakan, menjadi, osilasi terus-menerus antara dua ekstrim, produktivitas (11) dan produk, polaritas (listrik, magnet, dan kehidupan intelektual), ekspansi dan kontraksi, aksi dan reaksi, perjuangan antara dua yang bertentangan dan (pada saat yang sama) prinsip korelatif, (12) sintesis yang merupakan jiwa dari dunia. (13)

Filosofi pikiran atau filsafat transendental (14) telah untuk perusahaan-pokok evolusi kehidupan psikis, asal-usul ego, dan bertujuan untuk menunjukkan paralelisme perintah fisik dan moral.

Tahapan dalam evolusi pikiran adalah: sensasi, persepsi luar dan dalam (dengan cara dari intuisi apriori dan kategori), dan abstraksi rasional. Sensasi, persepsi, dan merupakan ego abstraksi teoritis, perbedaan tingkat pemahaman. Melalui abstraksi mutlak, yaitu, perbedaan absolut yang intelijen menarik antara dirinya dan apa yang menghasilkan, memahami akan menjadi: ego ego teoritis menjadi praktis. Seperti magnet dan prinsip kepekaan, kecerdasan dan akan merupakan derajat yang berbeda dari hal yang sama. (15) Mereka bergabung dalam pengertian produktivitas, atau kegiatan kreatif. Intelek kreatif tanpa menyadarinya; produktivitas tidak sadar dan diperlukan; akan sadar dengan sendirinya, melainkan menghasilkan dengan kesadaran sebagai sumber dari apa yang menghasilkan: maka perasaan kebebasan atas manifestasinya.

Sama seperti kehidupan di alam adalah hasil dari dua kekuatan yang bertentangan, sehingga mata air kehidupan pikiran dari tindakan timbal balik dari intelek, yang menyatakan non-ego, dan kehendak, yang mengatasi itu. Ini bukan kekuatan baru, mereka adalah kekuatan yang sama yang, setelah gravitasi dan cahaya, magnetisme dan listrik, lekas marah dan kepekaan, muncul, dalam lingkup pikiran, seperti kecerdasan dan kehendak. antagonisme mereka merupakan kehidupan perlombaan: sejarah.

Sejarah terbentang sendiri dalam tiga usia yang berjalan paralel dengan tiga tahap evolusi organik, sesuai dengan tiga kerajaan. Usia primitif ditandai oleh dominasi unsur fatalistik (tesis: masalah, gravitasi, kecerdasan tanpa akan), yang kedua, yang diresmikan oleh orang-orang Romawi dan masih berlanjut, adalah reaksi dari elemen aktif dan sukarela terhadap kuno fatum; yang ketiga, akhirnya, yang termasuk masa depan, akan menjadi sintesis dari dua prinsip. Pikiran dan alam secara bertahap akan dicampur ke dalam kesatuan yang harmonis dan hidup. Gagasan itu akan menjadi lebih dan lebih nyata; realitas akan menjadi lebih dan lebih ideal. Dengan kata lain: yang mutlak, yang merupakan identitas yang ideal dan yang nyata, akan terwujud dan menyadari dirinya lebih dan lebih.

Namun, seperti sejarah dikembangkan dalam waktu, dan waktu tidak memiliki batas, sejarah selalu terdiri dalam proses yang tak terbatas, dan mutlak menyadari masih merupakan yang ideal yang tidak dapat secara definitif dan benar-benar sadar. Oleh karena itu jika ego itu hanya teori dan praktis, tidak pernah bisa mewujudkan mutlak, karena, refleksi serta tindakan harus tunduk pada hukum dualisme subyek dan obyek, dari ideal dan yang nyata. Pemikiran, itu benar, dapat dan harus naik melampaui refleksi dan dualisme nya; melalui intuisi intelektual (16) kita menolak dualisme dari ideal dan yang nyata, kita menegaskan bahwa ego dan musim semi non-ego dari sebuah kesatuan yang lebih tinggi dalam yang antitesis dicampur semua, kita naik, dalam mengukur, melampaui pemikiran pribadi dan diri kita sendiri, kita mengidentifikasi diri dengan alasan pribadi, yang menjadi objektifikasi di dunia dan dipersonifikasikan dalam ego. Pendek kata, kita sebagian kembali ke mana mutlak kami datang.

Tetapi bahkan intuisi ini tidak dapat sepenuhnya membebaskan diri dari hukum oposisi, sehingga masih polaritas, membentuk, di satu sisi, memahami subjek, di sisi lain, objek dilihat dari luar. Ego adalah di satu sisi, Allah di yang lain; dualisme terus; yang mutlak bukan realitas yang dimiliki atau diasimilasi oleh pikiran. Pikiran tidak mencapai atau mewujudkan mutlak, baik sebagai kecerdasan atau tindakan, tetapi sebagai rasa yang indah di alam dan dalam seni. (17) Seni, agama, dan wahyu adalah satu dan hal yang sama, unggul bahkan untuk filsafat. Filsafat conceives Allah; seni adalah Allah. Pengetahuan adalah kehadiran yang ideal, seni kehadiran nyata dari Ilahi. (18)

2. "Positif Schelling's" filsafat, diresmikan pada tahun 1809 dengan disertasi tentang kebebasan manusia, menonjolkan unsur mistik yang terkandung dalam kalimat di atas. Di bawah pengaruh Böhme, filsuf menjadi sebuah theosophist; para penganut panteisme, seorang monoteis. Dia menekankan pada realitas gagasan ilahi, pada kepribadian Allah, tentang pentingnya kardinal Trinitas. Namun, ketika rekan kita di bawah bentuk aneh menyelimuti romantisme-nya, kami menemukan bahwa ada sedikit perubahan dalam inti pikirannya dari satu akan menganggap: esensi ini adalah monisme, suatu bentuk monisme, Namun, yang, di bawah pengaruh Böhme , jelas didefinisikan sebagai voluntarisme (19.) yang mutlak, ketidakpedulian mutlak atau identitas, dari "negatif" ada filosofi, namun sekarang menerima nama yang diterapkan untuk itu oleh theosophist Saxon: akan primitif (ungründlicher Wille). Fondasi atau prinsip pertama yang ilahi, dan semua ini, tidak berpikir atau alasan, tetapi akan berusaha untuk menjadi dan individu dan eksistensi pribadi, atau keinginan-to-be. Sebelum (ex-istere), setiap makhluk, Allah meliputi, keinginan untuk menjadi. Keinginan atau tidak sadar akan mendahului intelijen semua dan semua sadar akan. Karena Allah, evolusi dimana ia menyadari dirinya, melambangkan dirinya sendiri, atau membuat sendiri Allah, adalah abadi, dan tahap-tahap di mana evolusi ini melewati (orang-orang atau hypostasis dari Tritunggal) digabung menjadi satu sama lain, tetapi mereka dibedakan dari satu sama lain dalam kesadaran manusia, muncul berturut-turut dan tahap pembentukan dalam pengembangan agama kemanusiaan. Kejahatan di dunia telah sumbernya, tidak di dalam Allah dianggap sebagai pribadi, tetapi apa yang mendahului kepribadiannya, di mana, di dalam Allah, bukan Allah sendiri, yaitu, di essendi desiderium yang baru saja kita diakui sebagai yang pertama penyebab segala sesuatu, dan yang Schelling tidak ragu-ragu untuk memanggil egoisme ilahi. Dalam Tuhan, prinsip ini adalah abadi bergabung dalam kasih-Nya; di laki, itu menjadi prinsip independen dan sumber kejahatan moral. Namun bagaimanapun besar yang terakhir mungkin, melayani tujuan mutlak, tidak kurang dari yang baik.

Kami tidak akan di sini mempertimbangkan filsafat mitologi dan wahyu, yang telah kita ditetapkan dalam karya yang lain, (20) dan yang kepentingan sejarawan agama bukan sejarawan filsafat. Tujuan utama kami adalah garis besar isi dari risalah utama ditulis oleh Schelling 1795-1809, dan untuk menjelaskan: (1)-nya mengagumkan kritik terhadap egoisme Fichte's (Ichlehre); (2)-nya konsep yang mutlak sebagai akan, yang umum tanah dari objek dan subjek (Kant), dari ego dan non-ego (Fichte), pemikiran dan ekstensi (Spinoza); (3)-nya filsafat alam, yang meskipun ditinggalkan oleh ilmu pengetahuan positif, diproduksi naturalis seperti Burdach , Oken, Carus, Oersted, Steffens, GH Schubert, dan, dengan melakukan spekulasi ke dalam lapangan dari investigasi yang ideologis telah dibuang itu, menyiapkan jalan bagi fusi metafisika dan ilmu pengetahuan, yang kita sekarang berusaha untuk membawa sekitar; (4 ) filsafat sejarah, pembuka senang filsafat Hegel pikiran.

Filsafat Schelling, pengaruh yang sebagian counteracted dan dikaburkan oleh sekolah Hegelian, (21) benar-benar terdiri dari dua sistem yang sangat berbeda, yang dihubungkan oleh sebuah prinsip umum: (22) sesuai dengan yang pertama, yang dimulai dengan bentuk -point, pikir yang mendahului (idealisme), menurut kedua, (potensial) yang merupakan anteseden pemikiran (realisme). Di bawah pengaruh mantan, ia berbicara tentang intuisi intelektual dan conceives nya Transcendentalphilosophie, sedangkan pengalaman terakhir meninggikan dan filsafat alam. Yang satu mengarah pada Hegel dan konstruksi apriori dari alam semesta dan sejarah, yang lain, untuk Schopenhauer dan empirisisme kontemporer.


1. Lengkap bekerja dalam dua seri, ed. oleh putranya, 14 jilid., Stuttgart dan Augsburg, 1856 dst. [Engl. Terjemahan dalam Journal of Philosophy spekulatif.] terjemahan Prancis: Seleksi, oleh C. Benard; Sistem Idealisme Transendental, oleh Grimblot; Bruno, oleh Husson. [Cf. Rosenkranz, Schelling, Dantzic, 1843]; Mignet, Notice historique sur la vie et les travaux de Schelling, Paris, 1858; [J. Watson, Idealisme Transendental Schelling (Klasik Filosofis Griggs's), Chicago, 1882. Lihat juga Willm, o. c., vol. Ill; Fischer Kuno, o. c., vol. VI. ; Dan R. Haym, Die Schule romantische, 1870,-TR.].

2. Setidaknya selama tahap sebelumnya.

3. Lihat § 71.

4. Kami hanya menyebut yang paling penting.

5. Dalam karya ini ia memotong lepas dari Fichte.

6. Yang paling konsisten dan sistematis tulisan-tulisannya.

7. Cf. § § 25 dan 31.

8. Pekerjaan seri pertama, vol. X., hal. 92-93.

9. Pekerjaan, IV., Hal. 105 ff.

10. Bruno Giordano.

11. The Wille dari Schopenhauer.

12. re: Heraclitus.

13. Plato dan kaum Stoa.

14. Pekerjaan, III., Hal. 327 ff.

15. Spinoza dan Fichte.

16. Plato, Plotinus, St Augustine, dan Mistikus.

17. Kant.

18. Neo-Platonisme.

19. Konsepsi voluntaristik adalah, memang benar, sudah ditemukan di Abhandlungen Erldäuterung zur der des Idealismus Wissenschaftslehre, diterbitkan oleh Schelling dalam Jurnal Philosophisches (1796 dan 1797), serta di berbagai bagian dalam Fichte, filsafat yang sepenuhnya diresapi dengan itu . Tapi ia jelas dan secara sadar menegaskan prinsip dalam risalah tentang kebebasan: Es giebt di und der letzten höchsten Instanz gar Kein anderes als Sein Wollen. Wollen Ursein ist, und auf, dieses allein passen alle Prädikate desselben: Grundlosigkeit, Ewigkeit, Unabhängigkeit von der Zeit, Selbstbejahung. Die ganze nur Philosophie strebt Dakin, höchsten diesen Ausdruck zu finden. (Pekerjaan, seri pertama, jilid VII, hal 350...)

20. Examen de la Philosophie kritik religieuse de Schelling, Strasburg, 1860.

21. Namun demikian, pengaruh ini sangat besar. Bahkan menghilangkan para murid benar apa yang disebut, kita bisa mendeteksi di sebagian besar pemikir yang disebutkan dalam § 71. Perhatikan bahwa yang paling terkenal di kalangan filsuf Jerman kontemporer, Eduard von Hartmann, adalah sebagai banyak murid Schelling pada Schopenhauer, dan yang paling asli dari metafisika Prancis kita, Charles Secrétan, adalah diakui penganut filsafat "positif."

Dialektika Eksistesialisme Jean Paul Sartre

Jean-Paul Sartre, (1905-1980) lahir di Paris pada 1905, belajar di École Normale Superieure 1924-1929 dan menjadi Guru Besar Filsafat di Le Havre pada 1931. Dengan bantuan uang saku dari Institut Français ia belajar di Berlin (1932) filsafat Edmund Husserl dan Martin Heidegger. Setelah mengajar lebih lanjut di Le Havre, dan kemudian di Laon, ia mengajar di Lycée Pasteur di Paris 1937-1939. Sejak akhir Perang Dunia Kedua, Sartre telah hidup sebagai seorang penulis independen.

Sartre adalah salah satu penulis untuk posisi filosofis yang ditentukan adalah pusat dari mereka yang artistik. Meskipun diambil dari berbagai sumber, misalnya, gagasan Husserl kesadaran, bebas sepenuhnya disengaja dan eksistensialisme Heidegger, Sartre eksistensialisme yang dirumuskan dan dipopulerkan adalah sangat asli. Popularitasnya dan pengarangnya mencapai klimaks dalam empat puluhan, dan tulisan-tulisan teoretis Sartre serta novel dan drama merupakan salah satu sumber inspirasi utama sastra modern. Dalam ateisme pandangan filosofisnya diambil untuk diberikan; hilangnya "Allah" tidak berduka. Manusia dikutuk untuk kebebasan, kebebasan dari semua otoritas, yang mungkin berusaha untuk menghindari, mengubah, dan menolak tapi yang harus menghadapi jika ia harus menjadi moral yang. Arti hidup manusia tidak dibangun sebelum keberadaannya. Setelah kebebasan yang mengerikan diakui, manusia harus membuat makna sendiri, harus memiliki komitmen dirinya untuk peran di dunia ini, harus memiliki komitmen kebebasannya. Dan ini berusaha membuat diri sendiri adalah sia-sia tanpa solidaritas "" orang lain.

Kesimpulan penulis harus menarik dari posisi ini diatur dalam "Qu'est-ce que la littérature?" (Apa itu Sastra?), 1948: sastra tidak lagi suatu kegiatan untuk dirinya sendiri, maupun terutama deskriptif karakter dan situasi, tapi berkaitan dengan kebebasan manusia dan (dan perusahaan penulis) komitmen. Sastra berkomitmen; penciptaan seni merupakan kegiatan moral.

Sementara publikasi karyanya awal, sebagian besar studi psikologis, L'Imagination (1936), Esquisse d'une des teori dan emosi (Garis Besar Teori dari emosi), 1939, dan L'Imaginaire: phénoménologique penghibur de l'imajinasi (The Psikologi Imajinasi), 1940, tetap relatif tidak diketahui, novel pertama Sartre, La Nausée (Mual), 1938, dan kumpulan cerita Le Mur (The Wall dan Cerita lain), tahun 1938, membawa dia pengakuan langsung dan kesuksesan. Mereka secara dramatis mengungkapkan tema eksistensialis Sartre awal dari keterasingan dan komitmen, dan keselamatan melalui seni.

kerja pusat filosofis Nya, L'etre et Le néant (Menjadi dan Nothingness), 1943, adalah strukturalisasi besar konsep tentang ini, yang banyak berasal eksistensialisme modern. Humanisme eksistensialis yang menyebarkan Sartre dalam esai humanisme yang populer nya L'est un Existentialisme (Eksistensialisme adalah Humanisme), 1946, dapat dilihat dalam rangkaian novel, Les Chemins de la Liberté (The Jalan untuk Kebebasan), 1945-1949.

Sartre mungkin paling dikenal sebagai pengarang drama. Dalam Les Mouches (The Lalat) 1943, kebebasan melakukan pembunuh muda adalah diadu melawan Jupiter tak berdaya, sementara di Huis Clos (Keluar Tidak), 1947, neraka muncul sebagai kebersamaan orang.

Sartre telah terlibat secara luas di critisicm sastra dan telah menulis studi pada Baudelaire (1947) dan Jean Genet (1952). Sebuah biografi masa kecilnya, Les mots (The Words), muncul pada tahun 1964.

Dari Nobel Lectures, Literature 1901-1967, Editor Horst Frenz, Elsevier Publishing Company, Amsterdam, 1969

autobiografi ini / biografi ditulis pada saat penghargaan dan pertama kali diumumkan dalam seri buku Les Prix Nobel. Ia kemudian diedit dan diterbitkan ulang di Nobel Lectures. Untuk mengutip dokumen ini, selalu negara sumber seperti yang ditunjukkan di atas.

Kebebasan Manusia, dan Ateisme

Masalah “Ada”

“Eksistensi mendahului esensi”, begitulah selalu filusuf-filusuf eksistensialis berkata, ”dan cara manusia bereksistensi berbeda dengan cara beradanya benda-benda. Karenanya masalah “Ada” merupakan salah satu tema terpenting dalam tradisi eksistensialisme.

Bagi Sartre manusia menyadari Ada-nya dengan meniadakan (mengobjekkan) yang lainnya. Dari Edmund Husserl ia belajar tentang intensionalitas, yakni kesadaran manusia yang tidak pernah timbul dengan sendirinya, namun selalu merupakan “kesadaran akan sesuatu”. Baik kita ajukan contoh: Saat ini saya menyadari tengah duduk dalam sebuah forum diskusi, bersama dengan orang lain, serta benda-benda lain, sekaligus menyadari bahwa saya berbeda dengan orang lain, dan juga bukan sekedar benda. Saya meniadakan (mengobjekkan orang dan benda lain). Begitulah kira-kira titik tolak filsafat Sartre.

Untuk memperjelas masalah ini, filusuf bermata juling ini menciptakan dua buah istilah; être-en-soi, dan être-pour-soi. Dengan ini pula ia membedakan cara ber-Adanya manusia dengan cara beradanya benda-benda.

Benda-benda hadir di dunia setelah ditentukan lebih dulu identitas (esensi) nya, sifatnya être-en-soi. Dengan sifatnya yang seperti ini benda-benda tidak mempunyai potensi di luar konsepsi awalnya. Sebuah komputer sebelum dirakit, telah dikonsepsikan sebagai alat mempermudah pekerjaan manusia. Karena itu ia tergeletak begitu saja tanpa kesadaran, tak punya potensi untuk melampui keadaannya yang sekarang; eksistensinya mampat karena esensinya mendahului eksistensi. Sementara manusia, dengan Ada yang bersifat être-pour-soi, eksistensi yang mendahului esensi, selalu punya kapasitas untuk melampaui dirinya saat ini, dan menyadari Ada-nya. Misalnya seorang yang esensinya kita identifikasi sebagai pelajar, ketika ia lulus, maka esensinya sebagai pelajar menjadi tidak relevan lagi. Atau bisa jadi, esok hari ia kedapatan mencuri, maka ia kembali didefinisikan sebagai pencuri. Begitu seterusnya, sampai ia mati.

Salah satu keinginan manusia adalah meng-Ada sebagaimana keberadaan benda-benda. Mempunyai identitas dan esensi yang pasti. Celakanya, manusia memiliki kesadaran yang tak dimiliki benda-benda, karenanya mustahil bagi manusia untuk mempertahankan esensinya terus menerus. Cara beradanya benda tak punya kaitan dengan cara ber-Ada manusia. Sementara manusia sebaliknya, karena sifatnya meniadakan terhadap hal lain, maka ia senantiasa berusaha untuk meniadakan orang dan benda lain. Dari konsepsi inilah Sartre kemudian mendapatkan pendasaran logis terhadap ateismenya.

Ateisme Sarte

Sudah kita bahas di atas tentang hubungan antara dua cara meng-Ada. Ada-nya benda, tidak mempunyai kesadaran, tidak memiliki potensi, dan tak ada hubungannya dengan Ada manusia yang dihayati lewat kesadaran, dan dengan cara meniadakan, atau menjadikan yang lain sebagai benda.

Dalam konsepsi agama -misalnya Islam, Adam (manusia) diciptakan Tuhan dengan mengemban tugas tertentu. Dalam bahasa Sartre sebelum ia bereksistensi, ia lebih dulu direncanakan esensinya. Tapi pada kenyataannya pola esensi yang dimiliki manusia adalah yang sifatnya penuh dengan potensi. Ia tak pernah bisa didefinisikan esensinya hingga kematiannya. Selain itu, karakteristik dasar dari kesadaran manusia adalah keterarahan kepada sesuatu (intensionalitas), sekaligus egois. Kontradiktif dengan konsepsi Tuhan sebagai penentu esensi manusia, atau dengan kata lain membuat manusia menjadi benda.

Sebelum Sartre, dunia juga mengenal Friedrich Nietzsche, sang nihilis dari Prussiayang kondang dengan frasanya; “Gott ist tot! Gott bleibt tot! Und wir haben ihn getotet.” Bedanya, jika Nietzsche mengumumkan kematian Tuhan dengan tiba-tiba, maka Sartre melakukannya dengan lebih dulu menunjukkan kerancuan logika mengenai keberadaan Tuhan.

Kebebasan manusia

Pertanyaannya, eksistensialisme adalah tradisi filsafat antropologis, yang memusatkan diri pada pertanyaan dan pernyataan tentang manusia. Lalu kenapa dua orang ini perlu repot-repot untuk membunuh Tuhan?

Nietzsche dan Sartre punya jawaban yang hampir mirip; jika Tuhan telah mati, segala nilai-nilai menjadi absurd; tak ada artinya. Karena telah kehilangan landasannya yang suci. Maka manusia bebas untuk berkehendak; merdeka! Kebebasan bagi Sartre adalah kata kunci dalam filsafatnya. Kebebasan bukanlah rahmat bagi manusia, kebebasan juga bukanlah sebuah ciri yang membedakan manusia dengan yang lain, tapi manusia adalah kebebasan itu sendiri. Dengan modus keberadaannya yang bersifat être-pour-soi, manusia bebas untuk mewujudkan apa yang diinginkannya.

Namun kebebasan manusia ini sifatnya ambigu. Di satu sisi hal itu berarti ia berhak untuk mewujudkan kemanusiaannya secara penuh, namun di sisi lain ia membuat kita merasakan kegelisahan. Karena itu filusuf yang juga aktivis kemanusiaan ini pernah berkata dengan sebuah kalimat yang provokatif; “manusia dikutuk dengan kebebasannya!”

Perasaan gelisah ini bagi Sartre merupakan ciri dari kebebasan. Kegelisahan ini timbul dari beban tanggung jawab ketika menyadari bahwa Tuhan tak lagi relevan, dan ia sepenuhnya bebas untuk berkehendak serta berlaku. Dalam merealisasikan kehendak dan perbuatannya ini tak ada lagi landasan baginya, karena nilai-nilai ditentukan oleh dirinya sendiri.

Sebuah alegori yang terkenal dari Sartre untuk menggambarkan kebebasan yang menggelisahkan ini adalah tentang seseorang yang berdiri di tepi jurang yang tinggi dan terjal. Menoleh ke bawah akan menimbulkan rasa cemas, karena membayangkan apa yang akan terjadi. Semuanya tergantung pada diri sendiri, apakah akan terjun, atau mundur untuk menyelamatkan diri. Tak ada orang yang menghalangi untuk terjun, segala yang kita perbuat akan kita pertanggungjawabkan sendiri. Masa depan saya seluruhnya tergantung keputusan saya.

Orang lain adalah neraka bagi diri sendiri

Satu tema yang paling menarik dalam lika-liku pemikiran Sartre adalah tentang relasi antar manusia. Karena kontroversinya, tema ini pula yang paling sering menjadi sasaran dari para kritikusnya.

”Dosa asal saya” kata Sartre, ”adalah adanya orang lain”. Demikian kira- menyimpulkan pandangan Sartre tentang hal ini. Bagi filusuf yang mengagumi ide-idenya Karl Marx ini, hubungan antara aku dengan orang lain, senantiasa berdasarkan konflik. Untuk membahas masalah ini kita harus mengingat kembali dua istilah yang diciptakan oleh Sartre untuk menggambarkan modus ber-Ada; être-en-soi, dan être-pour-soi, karena dari sini muasalnya asumsi Sartre. Mengingat doktrin tersebut, hakikat kesadaran manusia adalah intensionalitas, yakni kesadaran terhadap sesuatu, sekaligus mengobjekkan segala sesuatu. Sekarang bayangkan jika “Aku”, bertemu dengan “Aku-Aku” yang lain, kesadaran yang menegasi, bertem dengan jenis yang sama.

Dalam hal ini Sartre mengajukan sebuah contoh yang sangat bagus dan terkenal; saya sedang mengintip pada lubang kunci, ketika tiba-tiba mendengar langkah-langkah orang di belakang yang telah memergoki saya. Ketika tengah mengintip, apa yang dilihat adalah dunia yang berpusat pada saya, orang-orang yang tengah saya intip menjadi objek, dan sayalah subjeknya. Sementara, ketika seseorang memergoki saya, mendadak sayalah yang menjadi objek dalam kesadarannya. Mendadak saya didefinisikan (sebagai tukang ngintip, mau tahu urusan orang, dll).

Bahkan menurutnya hubungan antara orang yang saling mencintai adalah relasi yang didasarkan atas sikap saling memperdaya. “Aku berpura-pura menjadi objek cinta pacarku, dan menyerahkan diri sepenuhnya. Padahal, sebenarnya akulah yang mengobjekkan ia dan akulah subjeknya.”

Ada juga kemungkinan lain, misalnya ketika si A, B, dan C saling berselisih. Bisa jadi si A, akan melupakan konfliknya dengan B untuk sementara, dan bersama-sama menjadikan C sebagai objek. Begitulah filusuf ini menjelaskan bagaimana sebuah perkumpulan atau organisasi bisa terbentuk.

Taufik dalam Dialektika Prespekti Hegel

Dialektika Hegelian

Sistem terkandung dalam filosofi Hegel tentang sejarah pada dasarnya bahwa sebuah kemajuan dialektik. Untuk memberikan garis besar singkat, model ini dimulai dengan sebuah elemen yang ada, atau tesis, dengan kontradiksi yang melekat pada strukturnya. Kontradiksi ini tanpa disadari membuat tesis 'berlawanan langsung, atau antitesis, membawa tentang masa konflik antara keduanya. Unsur baru, atau sintesis, yang muncul dari konflik ini kemudian menemukan kontradiksi internalnya sendiri, dan mulai proses baru. Alasannya dialektika Hegel disebut "progresif" adalah karena setiap tesis baru merupakan uang muka atas tesis sebelumnya, terus-menerus sampai suatu titik akhir (atau tujuan akhir) tercapai. Untuk melihat secara khusus menerapkan model ini Hegel tentang sejarah dunia, yang merupakan cara di mana Roh berkembang secara bertahap ke dalam bentuk yang paling murni, akhirnya mengakui kebebasan yang esensial. Untuk Hegel, "sejarah dunia adalah terbukanya sehingga Roh dalam waktu, sebagaimana alam terbukanya Ide dalam ruang." Proses dialektika sehingga hampir mendefinisikan makna sejarah bagi Hegel.

Tanpa oposisi aktif dari antitesis bekerja melalui dialektika itu, Hegel menegaskan, keberadaan hanyalah sebuah tugas yang kosong. "Periode kebahagiaan adalah halaman kosong dalam sejarah, karena mereka adalah periode harmoni, kali ketika antitesis yang hilang." Apa yang tersisa untuk hidup hanya kebiasaan, "aktivitas tanpa oposisi." Hal ini kemudian menimbulkan pertanyaan penting: bagaimana saya bisa memiliki akhir sejarah? Jika sejarah berakhir dalam realisasi akhir dari Roh, maka semua oposisi tampaknya telah dinegasikan. Tidak hanya memiliki masa lalu telah selesai, tapi masa depan adalah yang diambil alih dari setiap perkembangan lebih lanjut. Apa yang tersisa untuk hidup ketika sintesis akhir ini telah dicapai dan tidak berdiri dalam oposisi masa kini segera?

Mari kita pendekatan pertanyaan ini dari vantagepoint berlawanan. Alih-alih bertanya apakah sejarah Hegelian mungkin bisa datang berakhir, mari kita asumsikan bahwa hal itu tidak bisa datang berakhir. dialektika kemudian akan selamanya bekerja sendiri dalam sebuah siklus langkah-langkah progresif terhadap tujuan, kesempurnaan belum pernah benar-benar mencapai. Mengapa bisa ini tidak akan maksud Hegel?

Pertama, jika dialektika itu berkelanjutan, tujuan akhir Alasan tidak dapat dicapai, dan seluruh proses sejarah akan terjerumus ke dalam apa yang Hegel akan panggilan tak terhingga "buruk." Sejarah akan menjadi tidak berarti. Dan kedua, ide Nalar (yang mengandaikan perintah untuk alam semesta) akan hilang. Sebagai catatan Hegel sendiri, "Alasan definisi sendiri bertepatan dengan tujuan akhir dari dunia." Logikanya dianalisis, konsep Hegel tentang Alasan tidak bisa ada dalam berartinya, sehingga seluruh perusahaan Hegel harus ditinggalkan.

Tampaknya satu-satunya cara di mana filsafat Hegel mungkin akan diselamatkan melalui konsepsi akhir yang "sementara" untuk sejarah. Alasan bisa dipandang sebagai "dicapai" dalam sejarah melalui realisasi Kebebasan dalam beberapa aspek sentral kehidupan, seperti agama, seni, dan filsafat. Gerakan sejarah kemudian mungkin akan terus dalam bentuk tambahan. Misalnya, meskipun negara-negara internasional akan mencapai berdiri fundamental mereka di dunia, terus pertentangan antara negara-negara mungkin memberikan prinsip hidup penting melestarikan oposisi (yaitu, persaingan dialektik). Mungkin juga adanya kontingensi akan bahan bakar kehidupan: melalui "penyimpangan" dalam negara modern (yang pasti akan terus), dialektika yang terus-menerus mungkin berjuang untuk sempurna itu sendiri.

Kedua skenario ini, diakui, masih muncul masalah, karena mereka mengakomodasi akhir "" terhadap sejarah dengan cara yang agak subjektif atau paroki. Meskipun demikian, mereka memberikan jawaban yang terbaik akan memenuhi sistem Hegelian. Selain itu, mereka menunjukkan pada aspek penting dari Hegel yang sering diabaikan: yaitu, bahwa Hegel sendiri membuat pembedaan tentang apa arti sejarah "istilah" atau "akhir" untuk bisa sejarah. "Riwayat" pada Hegel adalah tidak semua-tentu atau semua yang mencakup-; seperti yang dibahas sebelumnya, Hegel mengakui bahwa tidak semua peristiwa sejarah atau fakta akan diidentifikasi melalui dialektika itu. Memang, seperti yang akan kita lihat, kontingensi adalah komponen penting dari-pandangan dunia Hegel, karena tanpa kontingensi, Yang Mutlak tidak bisa melanjutkan realisasi diri Kebebasan.

Emil Fackenheim paling mendesak dan paling persuasif dalam Dimensi Agama dalam Hegel Pemikiran tentang masalah ini. Dia menunjukkan bahwa filosofi dari Mutlak di Hegel tidak harus melibatkan penyerapan seluruh realitas dalam satu Ide. Memang, hanya dalam kemenangan Mutlak atas antitesis nya (kontingensi) yang penegasan bisa lengkap. Dari mana hal ini kontingensi muncul? Dari Mutlak itu sendiri. Kebutuhan (yang didefinisikan oleh Absolute), "terdiri dari yang mengandung negasi nya, kontingensi, dalam dirinya sendiri." Atau, dinyatakan dalam sedikit lebih misterius namun lengkap formulir: "oleh karena itu kebutuhan itu sendiri yang menentukan sendiri sebagai kontingensi - dalam repels keberadaannya diri dari dirinya sendiri, dan dalam hal ini sangat tolakan hanya kembali ke dalam dirinya, dan dalam hal ini kembali, sebagai yang sedang, telah ditolak diri dari dirinya sendiri. " Jadi antitesis, yang contingency, harus "overreached," tetapi tidak pernah dapat dihapuskan lagi dialektika yang dihancurkan. Sebagai Fackenheim berpendapat, "filsafat Hegelian secara keseluruhan, jauh dari menolak kontingen, sebaliknya berusaha untuk menunjukkan inescapability nya." Contingency harus ada kebebasan mutlak untuk mewujudkan itu sendiri.

Karena filsafat Hegel adalah satu Kristen, menarik untuk dicatat bahwa struktur ini memiliki paralel agama. Karena sama seperti keajaiban sentral kekristenan adalah bahwa Allah benar-benar turun ke bumi, menggabungkan sifat ilahi-Nya dengan seorang manusia, demikian juga filsafat Hegel menekankan persatuan yang tak terbatas dengan Hingga. Hubungan ini mendasari mutlak diperlukan dan tertentu baik Kristen dan konsep Hegel sejarah. filsafat Hegel, benar-benar dipenuhi dengan referensi Kristen dan cita-cita, karena itu tetap konsisten baik dalam bentuk maupun isi.

Hegel sebagai Determenis

Hal ini tidak sulit untuk melihat bagaimana ini interpretasi Hegel muncul. Dalam Fenomenologi Roh, Hegel secara terbuka mengemban determinisme dengan menyatakan bahwa "tidak ada pameran sejarah dunia selain rencana pemeliharaan." Dia lebih jauh mengembangkan kepercayaan dalam Pengantar kepada Filsafat Sejarah, menjelaskan bahwa "dalam terang ilahi ini murni dari Ide ... ilusi bahwa dunia adalah peristiwa gila atau bodoh menghilang." Memang, tanpa titik dalam tulisan-tulisannya tidak muncul Hegel bersedia untuk menempatkan kondisi pada laporan dogmatis. Dia konsisten dalam pernyataannya bahwa sejarah mengikuti jalur khusus, yang ditentukan oleh gerakan sengaja Roh melalui waktu:

Roh tidak membuang sendiri tentang dalam drama eksternal kejadian kebetulan; sebaliknya, itu adalah yang menentukan sejarah benar-benar, dan teguh terhadap kejadian kesempatan yang mendominasi dan memanfaatkan untuk tujuan sendiri.

Setiap analisis wajar laporan seperti itu hanya bisa menghasilkan kesimpulan tunggal: Hegel memandang sejarah sebagai fakta, tetap kekal.

Meskipun laporan tampak jelas determinisme mutlak, bagaimanapun, Hegel jelas mengakui bahwa kontingensi terus eksis di dunia. Ia menyetujui bahwa "kejadian kebetulan" memang bagian dari sejarah, tapi tidak melihat mereka sebagai unsur aktif atau bahkan khususnya penting. Mereka hanya tidak signifikan dalam hal apa yang benar-benar penting: makna sejarah itu sendiri.

Untuk batas tertentu, kebingungan ini dapat ditelusuri pada perbedaan mendasar antara filsafat dan sejarah. Sedangkan filsafat terutama berkaitan dengan kaidah universal dan makna, sejarah itu sendiri umumnya berlaku untuk periode tertentu perubahan atau kerusuhan. Filsafat melihat segala sesuatu sebagai dasarnya sama; sejarah melakukan kegiatan sebagai produk tertentu waktu dan ruang. Dan Hegel, seorang filsuf sejarah, adalah tertangkap di tengah-tengah celah ini.

tugas Hegel menjadi lebih sulit dengan pertanyaan dari mana untuk mencari kebenaran "." Sebagai seorang filsuf sejarah, kekhawatiran Hegel terutama berfokus pada menemukan kebenaran dasar mengenai sifat realitas. Karena dia mencari metafisik "prinsip-prinsip pertama" alam, hasilnya tidak bisa dinilai melalui sumber-sumber di luar atau fakta obyektif, tetapi hanya melalui refleksi individu dan inspirasi. Sebaliknya, filsuf sejarah diharapkan mengandalkan hampir sepenuhnya pada fakta, dan untuk menghindari kontaminasi dari "bias." Kesimpulan tentang makna sejarah mengikuti bukan dari praduga, tetapi dari fakta dan koneksi ditemukan dari peristiwa sejarah saja. Jurang memisahkan kedua pendekatan tidak bisa lebih dramatis.

Dalam tiba pada kesimpulan-nya, Hegel bertindak lebih filsuf dari sejarawan. Teorinya, meskipun didasarkan pada fakta sejarah, didasarkan pada deduktif dan penalaran induktif tidak. Model Hegelian dengan demikian membuka diri terhadap kritik sebagai (dan karena itu tidak berpengetahuan) kajian dunia peristiwa sejarah yang terbentuk sebelumnya. Tapi sejauh mana hal ini kerusakan kritik Hegel sebagai seorang filsuf sejarah? Jika kita menerima "prinsip-prinsip metafisik pertama" dia uang muka (yang tidak dapat diri mereka tertolak dengan "fakta"), teori tentu saja tidak perlu mencakup semua fenomena historis untuk berlaku. Pertanyaannya kemudian muncul: seberapa dekat harus suatu filsafat sejarah cermin lingkup peristiwa dunia untuk dapat diterima - atau berguna?

Jawaban Hegel memberikan adalah bahwa fakta yang penting bagi teori, tetapi hanya sampai batas tertentu. Saat ia menegaskan dalam Fenomenologi, "memiliki hak individu untuk menuntut ilmu yang harus setidaknya memberinya tangga" untuk setiap perspektif filosofis. Dengan kata lain, fakta-fakta objektif setidaknya harus mendasari teori ini, menawarkan validitas bukti empiris yang mungkin terjadi. Hegel mengakui signifikansi peristiwa sejarah, tetapi hanya sejauh mereka memberikan bukti untuk mengkonfirmasi filsafat yang mendasarinya.

Sama seperti indra kami memberikan kita dengan tingkat yang sangat dasar realitas, demikian juga melakukan fakta dalam sejarah menawarkan wawasan yang bermakna tentang tujuan keberadaannya. Dalam kedua kasus, bagaimanapun, adalah fakta-fakta mahakuasa atau salah. Dalam pengalaman pengertian kita terlihat, misalnya, kadang-kadang kita menemukan bahwa persepsi indera kita menipu kita tentang realitas, misalnya di dalam fatamorgana yang disebabkan panas. Meskipun membingungkan, peristiwa tersebut tidak menyebabkan kita perlu khawatir tentang apakah mata kita pernah dapat memandang realitas, tetapi hanya memaksa kita untuk mengakui keterbatasan-kepastian akal kita. Hegel menunjukkan respon yang sama untuk quandaries filosofis. Jika fakta-fakta sejarah kadang-kadang gagal untuk mencocokkan teori ini, kita tidak harus meninggalkan konsep sama sekali. Sebaliknya, kita harus bertanya apakah itu umumnya apprehends realitas pada tingkat yang paling dasar. Jika tidak, bukti dangkal atau anekdot yang bertentangan dengan itu tidak boleh melemahkan.

Dialektika, Sintesa, Tesa dan Antitesa

Semua pemikiran Hegel berangkat dari sistem pemikirannya yang mencoba mencari jalan keluar, atau bahkan mempertentangan dua persoalan yang berbeda dan berseberangan, yang dikenal dengan sistem pemikiran Dialektika.

Dialektika Hegel merupakan proses dimana sebuah pemikiran atau sesuatu hal yang eksis dengan pasti menggiring atau berhadapan dengan lawannya (atau kontradiktorinya), sehingga tiba pada sebuah sintesis (kesatuan) baru, atau proses perubahan dalam pemikiran dan alam dimana sebuah tingkat pengetahuan yang lebih tinggi (kebenaran) dan eksistensi (kesatuan) dicapai dengan menghadapi lawan-lawan yang pasti yang ada dibawahnya9

Jelasnya, sebuah eksistensi dicapai dengan adanya sintesa dan interaksi antara eksistensi-eksistensi yang lain yang ada tingkat bawahnya.

Proses perubahan itu melibatkan tiga elemen yang terdiri dari: (a) sesuatu, realitas atau pemikiran yang eksis (thesis), (b) lawan atau kebalikannya (antithesis), dan (c) kesatuan (synthesis) yang dihasilkan dari interaksinya dan yang kemudian menjadi basis (thesis) dari gerak dialektik berikutnya. Kesatuan tiga unsur pembentuk inilah yang disebut triadic dialektic.

Dialektika Hegel memiliki karakter membangun dan evolusioner, yang tujuan akhirnya adalah penyempurnaan seutuhnya. Menurut filsafat Hegel, seluruh proses dunia adalah suatu perkembangan roh, jiwa atau pemikiran. Sesuai dengan hukum dialektika, pemikiran meningkatkan diri, tahap demi tahap, menuju kepada yang mutlak. Sesuai dengan perkembangan pemikiran ini, filsafat Hegel tersusun dalam tiga tahap,Pertama, tahap ketika roh atau pemikiran berada dalam keadaan “ada dalam dirinya sendiri”. Ilmu filsafat yang membicarakan pemikiran dalam keadaan ini disebut logika.

Kedua, tahap dimana pemikiran berada dalam keadaan “berbeda dengan dirinya sendiri”, dan berbeda dengan “yang lain”. Pemikiran disini keluar dari dirinya sendiri, menjadikan dirinya “ diluar” dirinya dalam bentuk alam, benda, atau yang lain yang terikat pada ruang dan waktu. Ilmu filsafat yang membicarakan tahap ini disebut filsafat alam.Ketiga, tahap ketika pemikiran kembali kepada dirinya sendiri, kembali dari berada diluar dirinya, sehingga roh atau pemikiran berada dalam keadaan ”dalam dirinya dan bagi dirinya sendiri”. Tahap ini menjadi sasaran filsafat roh.10

Menurut Hegel, dialektika bersifat ontologis,11 bahwa proses gerak pemikiran adalah sama dengan proses gerak kenyataan. Oleh karena itu pengertian-pengertian, kategori-kategori, sebenarnya bukanlah hukum-hukum pemikiran belaka, tetapi kenyataan-kenyataan atau realita. Pengertian-pengertian dan kategori atau yang lain bukan hanya sesuatu yang menyusun pemikiran kita, tetapi semua adalah kerangka dunia; yang menggambarkan realitas dunia dalam pikiran atau roh.

Sebagai contoh tentang kerja dialektika, misalnya, bisa dilihat dari persoalan “yang ada”. Pengertian “yang ada” harus dirumuskan lepas dari segala isi kongkrit sehingga tesa melahirkan anti tesa. Sepanjang “yang ada” belum menerima penentuan lebih lanjut, belum dapat dikatakan, “yang ada” yang berarti sama dengan “yang tidak ada”. Karena itu, tidak mungkin merumuskan bagaimana “yang ada” itu sekaligus “yang tidak ada”, atau “ketiadaan”, yaitu segi negatif dari “yang ada”. Maka “yang ada” dan “yang tidak ada” mewujudkan dua ungkapan yang saling melengkapi bagi hal yang satu, yaitu “awal yang tidak dapat ditentukan bagaimana”. Ini berarti, didalam “awal yang tidak dapat ditentukan bagaimana” itu ada gerak, gerak yang memindahkan yang satu kepada yanga lain, yang memindahkan “yang tidak ada” menjadi “yang ada”. Gerak dari “yang tidak ada” menuju kepada “yang ada” ini disebut “menjadi” (sintesa).